75 años después de Hiroshima y Nagasaki, el Vaticano brinda orientación moral sobre las armas nucleares

Drew Christiansen, Distinguished Professor of Ethics and Human Development, Georgetown University

Carole Sargent, Faculty Director, Office of Scholarly Publications, Georgetown University

75 años después de Hiroshima y Nagasaki, el Vaticano brinda orientación moral sobre las armas nucleares
El Papa Francisco observa un minuto de silencio por las víctimas de Hiroshima en el Parque Memorial de la Paz de la ciudad. Carl Court/Getty Images

Antes del 75 aniversario del bombardeo atómico de Hiroshima y Nagasaki, el Papa Francisco visitó ambas ciudades.

En un evento solemne en el Parque de la Paz de Hiroshima en noviembre de 2019, Francis declaró que el uso de la energía atómica para la guerra es «un crimen no solo contra la dignidad de los seres humanos sino contra cualquier futuro posible para nuestro hogar común». «¿Cómo?», Preguntó, «¿podemos hablar de paz incluso mientras construimos nuevas y terroríficas armas de guerra?»

Sus comentarios llegaron casi 40 años después de que Juan Pablo II se convirtió en el primer papa en visitar el sitio de los ataques con bombas atómicas, que pulverizaron las dos ciudades el 6 y 9 de agosto de 1945 y mataron a más de 200,000 en el proceso.

Disuasión a la abolición

Durante su visita, Francisco reiteró lo que dijo anteriormente a los ganadores del Premio Nobel de la Paz, diplomáticos y representantes de la sociedad civil en un simposio del Vaticano en 2017, que las armas nucleares, junto con las armas químicas y las minas terrestres, eran inadmisibles. «La amenaza de su uso, así como su propia posesión, debe ser condenada firmemente», dijo.

Estuvimos en ese simposio de 2017 – el p. Christiansen participó, y luego coeditamos un libro de testimonios de ese evento histórico, titulado «Un mundo libre de armas nucleares: la Conferencia del Vaticano sobre Desarme».

A medida que los académicos que estudian cómo ha evolucionado la posición del Vaticano sobre las armas nucleares, vemos un papel continuo para la Iglesia Católica en proporcionar orientación moral sobre el tema. Un año después de la crisis de los misiles cubanos en 1962, durante la cual los EE. UU. Y la Unión Soviética se acercaron peligrosamente al conflicto nuclear, el Papa Juan XXIII publicó la encíclica «Pacem in terris», traducida como Paz en la Tierra, en la que abogó por una reducción equilibrada de armas nucleares que conducen finalmente a la abolición.

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En 1965, los obispos del Vaticano II, mientras contemplaban la guerra nuclear, instaron en el documento de constitución pastoral «Gaudium et spes», traducido como Alegría y Esperanza, que, «Cualquiera que sea el caso con disuasión … la carrera armamentista … [no lo hará] preservar una paz segura y auténtica «.

El Papa Juan Pablo II aceptó la disuasión condicionalmente en un discurso de 1982 ante la Asamblea General de la ONU. Quería la abolición y el desarme, pero estaba limitado por la política y la tecnología de la época. La Guerra Fría todavía estaba en su apogeo, y el Vaticano aceptó, aunque de mala gana, la disuasión nuclear, el concepto de mantener las armas para evitar que otros las usen, en lugar de la abolición total en ese momento. Unos 30 años después, en una realidad global cambiada, el ministro de Relaciones Exteriores del Vaticano le dijo a la ONU que la disuasión era el principal obstáculo para el desarme, estableciendo la posición del Vaticano hoy.

En 2017, la Santa Sede se convirtió en uno de los primeros firmantes del Tratado de la ONU sobre la Prohibición de las Armas Nucleares. El artículo 1 prohíbe a los firmantes «desarrollar, probar, producir, fabricar, de lo contrario adquirir, poseer o almacenar armas nucleares …» Este fue el telón de fondo para la histórica condena del disuasivo por parte del Papa Francisco y su llamado al desarme más tarde ese otoño.

El centro de la ciudad de Hiroshima después de la explosión de una bomba atómica el 6 de agosto de 1945. Paolo KOCH/Gamma-Rapho via Getty Images

Ciento veintidós naciones votaron a favor del Tratado sobre la Prohibición de las Armas Nucleares. Por sus labores en nombre del tratado, ICAN, la Campaña Internacional contra las Armas Nucleares, un grupo paraguas de opositores de la sociedad civil a las armas nucleares, ganó el Premio Nobel de la Paz 2017.

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Más allá de la jerarquía

Pero la guía proporcionada por la Iglesia Católica no es simplemente a través de declaraciones oficiales y posiciones desde la cima.

En toda la iglesia, varios grupos han hecho campaña por la abolición de las armas nucleares. Las monjas católicas a menudo han estado a la vanguardia de este trabajo. En Japón, varios activistas hibakusha, sobrevivientes de Hiroshima y Nagasaki, son hermanas de Notre Dame de Namur y la Sociedad del Ayudante de las Almas Santas, entre otras congregaciones.

En los Estados Unidos, la hermana Jennifer Kane era ingeniera nuclear antes de darse cuenta, en palabras de su congregación en 2019, «que Dios la estaba llamando a un combate más espiritual» como activista antinuclear.

Y los dominicanos, los religiosos del Sagrado Corazón y la Sociedad del Santo Niño Jesús han participado en el movimiento de base de acción directa antinuclear, Arados, que en ocasiones ha resultado en prisión para las monjas activistas.

Esta disposición a hablar en contra de la violencia nuclear es consistente con el ejemplo del Papa Francisco. Ofrece un estilo de deliberación moral que exige discernimiento, no obediencia ciega. Francis ha instado a quienes trabajan en el campo nuclear a educarse, preferiblemente acompañados por un asesor espiritual, y explorar alternativas en línea con su conciencia.

Este ejercicio creativo de responsabilidad moral es para cualquiera, religioso o no. Se refleja en el trabajo del Proyecto sobre la revitalización de la participación católica en el desarme nuclear: un organismo copatrocinado, entre otros, por la Universidad de Notre Dame, la Universidad de Georgetown, la Universidad Católica de América y la Red Católica de Consolidación de la Paz.

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Coraje de conciencia

La enseñanza de la Iglesia exige que los funcionarios de conciencia y los trabajadores nucleares resistan las órdenes que consideran inmorales.

El Concilio Vaticano II de principios de la década de 1960 enseñó que obedecer las órdenes no es una excusa para participar en atrocidades, e instó a cualquiera, ya sea el principal líder militar o ciudadano de base, a mostrar «el coraje de aquellos que resisten abierta e intrépidamente».

De hecho, en 2018 dos jefes del Comando Aéreo Estratégico de EE. UU. Declararon en una audiencia en el Senado que no cumplirían con las órdenes ilegales de desplegar armas nucleares, y que ofrecerían a las autoridades civiles cursos de acción alternativos para seguir.

Puede haber más de una respuesta correcta para aquellos de nosotros que estamos llamados a responder al desafío moral de las armas nucleares.

Pero 75 años después de la destrucción de Hiroshima y Nagasaki, el Vaticano nos da una guía moral clara de que el desarme es posible, y para todos nosotros, religiosos o seculares, su tiempo ha llegado hace mucho tiempo.

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